阅读下面一段文字，完成1～3题。
作为家国同构的中国社会，其统治的根基是家庭，“孝”的观念、行为和评价在百姓的生活中普遍存在，于是作为 最高价值追求的“仁”通过“孝”把它的伦理价值诉求、道德价值观念和政治伦理规范贯彻到百姓生活中去.
孔子使孝由源出的宗教意义转化为纯粹的伦理意义，从宗教道德传统转化为个人道德修养及家族道德原则。孝成为一切高尚道德的内在根据，在具体践行过程中，奉行孝道成为建立各种美德的起点；实践孝道的过程就是仁德不断扩充发展，进而实现孝的目标，同时进达仁德的境界。孝悌是仁德的基础，在家里行孝尽悌就是仁德培养的开始，是达仁的有效途径。孝是具体而微的道德情感要求，是每个人必须履行的；仁则是对世间一切人和事普遍关照的伦理道德归宿，是由个人道德修养提升而来的，因此孝是一切仁德的根本。对父母尽孝，是实践仁德的第一对象，也是仁德培养的开始，不能有丝毫的懈怠，其中就包含着生时尽孝，死后依礼祭祀。孔子指出侍奉父母必须依礼奉行才是尽孝，说明当时礼所规范的事情就是应该做的事情，礼即理，是当时社会必须遵循的道德规范，因此依礼尽孝就是仁德的自我实现和不断提升。
孔子的仁强调人与人相处的基本原则是爱人。孔子要求人们用博大的胸怀去爱人，发自内心深处的爱亲之情成了仁的根本内容。对父母的亲亲之爱即“孝”，就自然成为仁爱的起点。孝与仁的基本内涵是一致的，百姓通过对父母的亲情之爱推己及人，彰显个人对社会、国家的责任和担当，不断追求仁爱的最高目标。
孔子在新的逻辑结构和时代需要下，将孝悌伦理与社会需要重新组合，使孝的观念不仅局限于家庭伦理层面，也为社会政治存在的合理性提供了新的理论基础。孔子从家庭内部父子、兄弟之间的自然“亲亲”出发，将孝的功能推广到社会和政治层面，以期对家庭、社会和国家关系作出较为圆融的和解。孔子的孝强调子女对于父辈的尊敬，在亲亲的基础上更加突出尊尊、长长的重要性。在以家为本位的宗法社会里，家与天下合二为一，为政者便以父子关系来比附君臣关系，臣子要像对父 母尽孝那样对君主尽忠，孔子认为孝是为政的始基 ，孝悌是可以实现和操作的道德实践，从孝悌在家庭内部的实行推广至整个国家， 仁政的目标就可达到。
总之，孔子由仁德、仁爱而达仁政的具体途径，孝始终贯穿其中。孝是仁德的根本，是仁爱的根基，是仁政的根源，体现出孝是仁得以塑造的道德根据，是仁得以展开的实践基础,是仁由下而上得以施行的内在动力。
（摘编自《论孔子之仁与孝》，有删改）
1．下列关于仁与孝的关系的表述，正确的一项是
A．孝是儒家核心理念，它常把伦理价值诉求、道德价值观念和政治伦理规范，贯彻到百姓生活中去。
B．仁作为伦理道德归宿，是由个人道德修养提升而来，孝则是具体而微的道德情感要求，普遍关照世间一切人和物。
C．孝与仁的基本内涵是一致的，百姓只要能够对父母行孝，并且能够把这种孝道推己及人，便可达到仁爱的最高境界。
D．孝是仁的道德依据，正是因为有了孝，仁才得以展开，具备了由下而上得以施行的内在动力。
2．下列表述，不符合原文意思的一项是
A．文章第二段以“孝”入手，分析了孝原本只是一种宗教道德传统，从孔子开始，才转化为个人道德修养及家族道德原则。
B．因为依礼尽孝是仁德的自我实现和不断提升，所以对父母尽孝必须遵循一定的道德规范，依礼奉行，包括生时尽孝，死后依礼祭祀。
C．文章从“孝”入手，论证“孝”是一切仁德的根本。在家里行孝尽悌就是对仁德的不断扩充和发展，最终可以实现孝的目标，同时进达仁德的境界。
D．文章论述了“仁”和“孝”的关系，在家国同构的宗法社会里，家庭是统治的基础，如果可以把孝悌作为道德实践，推广至整个国家，就能达到仁政的目标。
3．依据原文，下列理解和分析不正确的一项是
A．“仁”作为儒家核心理念，结合时代需要演化为“仁德”“仁爱”“仁政”思想，形成了完备的“仁学”体系。
B. 对父母尽孝并不是要满足父母提出的任何要求，对父母不符合道德规范的言行加以规劝也在尽孝的范围之内。
C. 孔子从家庭内部的自然“亲亲”出发，将孝的功能推广到社会和政治层面，对家庭、社会和国家关系做出了圆融的和解。
D．不断提升仁德，推广仁爱，君主将自身的仁德施于百姓，再施以仁政而民心自化，就有可能实现天下大同的太平盛世。
1、D．解析：A项偷换概念，所述对象是“仁”不是“孝”。B依据原文“仁则是对世间一切人和事普遍关照的伦理道德归宿，是由个人道德修养提升而来的”可知普遍关照世间一切人和事的应为“仁”，不是“孝” 。C说法太过绝对，原文是“百姓通过对父母的亲情之爱推己及人，彰显个人对社会、国家的责任和担当，不断追求仁爱的最高目标。”“只要……便” 太过绝对。
2、B．因果倒置。原文表述为对父母尽孝依法奉行，包括生时尽孝，死时依礼祭祀，礼即理，是社会必须遵循的道德规范，由此得出依礼尽孝就是仁德的自我实现和不断提升。
3、C未然变已然。原文表述为“以期对家庭、社会和国家关系作出较为圆融的和解”返回首页>>